Il Corano e il tema extraterrestri [VII] - NUOVI ORIZZONTI INTERPRETATIVI

 Come ampiamente dimostrato, un’ermeneutica che applichi al Corano una prospettiva esegetica capace di prescindere dalla Tradizione, ma attenta – senza farsene condizionare né trascurare la contestualizzazione iniziale – alle conoscenze scientifiche moderne, permette di riscontrare fra i simbolismi una cosmologia di questo tipo:

    • la Terra è uno fra i tanti pianeti abitati da esseri viventi; 

    • gli esseri viventi abitanti altri pianeti sono organici, come quelli terrestri, e ve ne sono di senzienti, come gli esseri umani; 

    • fra quelli senzienti ve ne sono di più (come plausibilmente di meno) evoluti rispetto alla razza umana; 

    • ci si può spostare nello spazio profondo, ma ciò sembra essere principalmente riservato a forme di vita inorganica, verosimilmente artificiale, di non meglio specificata ma sicuramente variegata tipologia;

    • una classe specifica di queste forme di vita, nominalmente chiamate malā’ika, ha il compito di portare su tutti i pianeti lo stesso messaggio circa un principio unico che governa l’intero universo, nominalmente Dio, e che deve accomunare tutte le creature;  un altro compito sembra essere quello di monitorare, ed eventualmente rettificare, l’evoluzione dei pianeti, riducendo però al minimo le ingerenze; 

    • i malā’ika, che risultano corrispondere più a dei versatili operatori che all’immaginario etereo sugli angeli, sono in grado di prendere autonomamente decisioni che possono rivelarsi erronee, o comunque controproducenti, come qualunque essere organico dotato di libero arbitrio; tuttavia, secondo la gravità dell’errore di valutazione commesso, possono venire destituiti dai loro compiti e finanche eliminati; in questo caso, ne giungono di altri a prenderne il posto;

    • i malā’ika destituiti, degradati a jinn, sono privati delle loro funzioni e di alcune loro capacità, in particolare quella di muoversi nello spazio, cosicché sono considerati dal Corano abitare la Terra al pari degli esseri umani, ma come in esilio; la loro esistenza sembra perdurare da millenni, ed essere problematica per il genere umano anche dopo gli eventi che hanno causato la destituzione, tanto da venire associati all’ignoranza e alla superstizione degli uomini; i jinn sono anche capaci, in toto o in parte, di redimersi e convivere con le altre forme di vita terrestri, di cui sono ormai considerati far parte sebbene con una sorta di vincolo di segretezza (la stessa radice j-n-n ha a che fare con l’occultamento, l’invisibilità); 

    • potenzialmente i malā’ika potrebbero trasportare nello spazio forme di vita organica come la nostra, perché di ciò vengono date delle pur vaghe indicazioni e perché, data la tecnologia di cui dovrebbero essere dotati, sarebbe perfettamente consequenziale.

 Questi sono solo alcuni degli spunti che vengono da una lettura del Corano con l’impostazione illustrata, che per brevità si è presentata in modo sintetico così come le prime considerazioni delineatesi. Innumerevoli altri strumenti, e altrettanto innumerevoli collegamenti, sono possibili. Prima di tutto incrociando quanto detto con le rilevazioni sulle sorprendenti strutture matematiche con cui è stato assemblato il testo coranico, messe in luce a partire dagli anni ‘70 del secolo scorso, e con le corrispondenze fra sue affermazioni e conoscenze scientifiche moderne, fenomeno chiamato impropriamente "miracolo scientifico".

 Tutto ciò necessiterebbe di approfondimenti specifici, fatti da ricercatori tanto intraprendenti quanto competenti. Perché, una volta deciso di usare sul Corano questa chiave di lettura, ci si trova a riaprire una porta, quella dell’interpretazione, che non permette di tornare indietro alle certezze del passato. Ciò potrebbe essere destabilizzante per il mondo islamico, ma potrebbe esserlo anche per l’Occidente, non permettendo neanche di adagiarsi su quelle del presente. Serve quindi molta cautela. E fiducia nel futuro.

Il Corano e il tema extraterrestri [II] - LA RIVELAZIONE CORANICA

Cominciamo da ciò su cui la storiografia contemporanea è abbastanza concorde, integrandolo con le fonti prettamente islamiche a disposizione.

Maometto (Muḥammad ibn ʿAbd Allāh) era un carovaniere della potente tribù dei Quraysh, nato a La Mecca intorno al 570 d.C. Rimasto orfano in tenera età, non visse nell’agiatezza fin quando non conobbe e sposò la ricca mercante Khadīja, più grande di lui di diversi anni (e fino al 619, anno del decesso, sua unica moglie). Libero da impegni incombenti, ebbe allora modo di dedicarsi alla spiritualità. Secondo le fonti islamiche nel 610, durante uno dei suoi ritiri in meditazione in una grotta del monte Ḥirā’ nei pressi de La Mecca, ricevette dall’arcangelo Gabriele la prima di una futura serie di rivelazioni.

Sulle circostanze di questa prima rivelazione, come su quelle successive, il Corano è estremamente criptico. Per ricostruirle, pur sapendo che non sono da considerarsi in sé fonti storiograficamente attendibili, è utile dare uno sguardo ai più importanti resoconti extracoranici: le raccolte di aḥādīth (plurale della parola ḥadīth), ovvero le narrazioni relative al Profeta e alla Rivelazione fatte dai suoi compagni e dagli immediati successori. Non c’è consenso unanime sulla validità di ogni specifico ḥadīth, che può variare a seconda della raccolta, della branca di appartenenza e della scuola interpretativa di riferimento.

La raccolta più autorevole in assoluto è quella prodotta nel IX secolo dal persiano al-Bukhārī. In essa è riportato che la futura moglie di Maometto ʿĀ’isha bint Abī Bakr avrebbe appreso dal Profeta che la prima rivelazione avvenne in questo modo:

“[Maometto] prese amore per la solitudine. Si isolava in una grotta sul monte Ḥirā’, e vi si dedicava alla devozione, cioè all’adorazione, per molte notti, prima di tornare in famiglia. Perciò si riforniva di provviste, poi tornava da Khadīja e di nuovo si riforniva, finché giunse la Verità. Mentre stava nella grotta di Ḥirā’ si presentò a lui l’angelo e gli disse: «Recita!». Egli raccontò: "Gli dissi: «Non so recitare!». Allora mi afferrò e mi strinse finché ripresi le forze, poi mi lasciò e disse: «Recita!». Risposi: «Non so recitare!». Mi afferrò e mi strinse per la seconda volta, finché ripresi le forze, poi mi lasciò e disse: «Recita, nel nome del tuo Signore, che ha creato. Ha creato l’Uomo da un grumo di sangue! Recita! Perché il tuo Signore è il più generoso»". Dopo questo, l’Inviato di Dio - Iddio lo benedica e gli dia eterna salute - tornò a casa col cuore tremante, si presentò a Khadīja bint Khuwaylid, e disse: «Copritemi, copritemi». Lo avvolsero in un mantello finché lo spavento non lo lasciò; parlò allora a Khadīja informandola dell’accaduto”.

Khadīja, l’amico e futuro primo califfo Abū Bakr e il cugino e futuro quarto califfo ʿAlī furono i primi a credere a Maometto. Dopo questo primo contatto passarono ben tre anni senza ulteriori comunicazioni. Questo periodo è chiamato Fatra, e pare che Maometto lo passò pregando e riflettendo sull’accaduto.

Non sappiamo perché, ma dopo tre anni le rivelazioni ricominciarono, e non si fermarono più. Le testimonianze in merito alle circostanze in cui Maometto riceveva questi messaggi sono molto più vaghe rispetto al resoconto della prima ricezione, e contraddittorie fra di loro. La stessa tradizione islamica, generalmente ostile all’indeterminatezza, non si interessa di premiarne una piuttosto che un’altra, pur essendo questo un punto focale. al-Bukhārī ne riporta almeno quattro diverse, sempre tramite attribuzione ad ʿĀ’isha:

“Disse ʿĀ’isha, madre dei credenti, che al-Ḥārith ibn Hishām interrogò l’Inviato di Dio - Iddio lo benedica e gli dia eterna salute - così: "Dimmi, Inviato di Dio, in che modo ti giunge la rivelazione? L’Inviato di Dio rispose: «Talvolta viene simile al suono di un campanello, e questo produce l’effetto più forte su di me. Poi si stacca da me, ma resta impresso nella mia memoria quel che ha detto. Altre volte l’angelo mi si presenta come un uomo e mi parla, e ricordo quel che dice»”.

“Disse ʿĀ’isha: "Ho veduto, in una giornata di gran freddo, scendere su di lui la rivelazione e poi staccarsi da lui; la sua faccia allora grondava sudore"”.

“Narrò ʿĀ’isha: "La rivelazione si manifestò all’Inviato di Dio - Iddio lo benedica e gli dia eterna salute - con una buona visione nel sonno; tutte le visioni che vedeva gli giungevano simili al chiarore dell’alba”.

Abbiamo quindi queste versioni della modalità di comunicazione fra Gabriele e Maometto: tramite "voci nella testa", tramite colloquio diretto con una figura umana o umanoide, tramite ispirazione simile al fuoco dello Spirito Santo, e tramite visioni nel sonno. A queste bisogna aggiungere il colloquio con una figura sovrannaturale che è l’unica riportata nel Corano, nei versetti 2-10 della sura 53:

“Il vostro compagno non è fuorviato, non è in errore. Non parla in preda a un suo delirio, la sua è rivelazione rivelata. Chi gliel’ha rivelata è potente, forte, pieno d’energia. Si librava nella parte più alta dell’orizzonte, poi si avvicinò e rimase sospeso a meno di due tiri d’arco. E rivelò al suo servitore ciò che rivelò”.

Maometto, quindi, diceva di comunicare con qualcuno o qualcosa di sovrumano, capace di librarsi in aria e proveniente da lontano. Molto lontano. Quanto esattamente? Lo suggerisce un altro versetto, il quarto della sura 70:

“Gli angeli e lo Spirito ascendono a Lui [Dio] in un giorno la cui durata è di cinquantamila anni”.

Si sta in pratica dicendo che, dato un tale tempo di percorrenza, fra l’altro presentato come minimo, gli angeli (i malā’ika) possono evidentemente viaggiare molto, molto in profondità nel cielo a noi visibile. Ed è interessante anche la relativizzazione: quello che per loro è come un giorno di percorrenza, noi lo conteremmo come cinquantamila dei nostri anni. Lunari, dato che il calendario islamico usa le fasi del nostro satellite. Per essere stato formulato nel VII secolo, è un concetto molto particolare, per non dire altro. Inoltre, anche empiricamente, si sta suggerendo che nel cielo stellato c’è una distanza abnorme rispetto a quella immaginabile da un uomo del VII secolo.

Fra l’altro, due versetti dopo, la distanza è dichiarata relativa anche a livello spaziale:

“Loro lo considerano come fosse lontano, mentre noi lo vediamo vicino”.

Ci sarebbe da interrogarsi su quella prima persona plurale che spesso compare nel Corano come soggetto. In generale può essere intesa in due modi: plurale maiestatico, quando ad essere il soggetto è Dio, e plurale semplice, quando il soggetto è una moltitudine. A volte i cambi sono talmente repentini da susseguirsi nel giro di poche parole, e spesso la comprensione del modo giusto da intendere non è immediata. La scrittura araba non aiuta, non contemplando una grafia maiuscola che torna invece utile quando si vuole far capire con chiarezza che trattasi di plurale maiestatico. In questo e moltissimi altri casi l’esegesi tradizionale islamica lo intende come maiestatico, non dissimilmente da come fanno spesso quelle tradizionali giudaica e cristiana con la Bibbia. Con una nuova rilettura, sganciata dalle esegesi classiche, si può invece intenderlo come semplice, e il soggetto sono quindi gli angeli. Sarebbero loro a dichiarare di poter tranquillamente percorrere distanze improponibili per gli uomini. Per quelli di allora come per quelli di oggi.

Su questo possiamo fermarci qui: al momento non abbiamo elementi per stabilire quale delle versioni sulle circostanze della Rivelazione sia più veritiera, se non lo sia nessuna di esse o se lo siano tutte. L’unica cosa certa stabilita dalla storiografia moderna è che Maometto è una figura realmente esistita, che i suoi seguaci trascrivevano i messaggi che, a quanto visto, diceva di ricevere da dei viaggiatori spaziali, e che le sue dichiarazioni furono raccolte dopo la sua morte nel 632, in un processo che si concluse nel VII secolo con la costituzione di un testo composto da 114 sure (considerabili grossolanamente come dei capitoli, pur non avendo il Corano una scrittura lineare ma ipertestuale). A questo prototipo sono riconducibili tutte le versioni del testo coranico che, con variazioni minime, sono giunte ai nostri giorni. Ciò, fra l’altro, costituisce un unicum fra i testi antichi di questa diffusione, sacri e non solo.

Corano e pluralità dei mondi abitati

 A differenza di altri testi sacri, il Corano non è antropocentrico né strutturalmente geocentrico, perché unicamente e rigorosamente teocentrico. Dell'Uomo dice solo che è stato costituito come reggente sulla Terra, non sull'intero Universo (2:30), il cui sovrano rimane Dio (2:255). Questo dio, principio supremo inarrivabile, inconcepibile, universale, non è tale solo per l'Uomo ma per tutte le creature (13:15). È vero, l'Uomo è messo all'apice della catena alimentare (2:65) ma solo su questo pianeta (7:10). Si specifica poi che è stato fatto primeggiare su altre creature, non su tutte (17:40), il che lascia aperto il confronto con altre creature su altri pianeti.

 Il Corano è ugualmente specifico: si presenta come LA guida per gli uomini (43:44) come anche per i jinn, ex-angeli ormai considerati terrestri, (71:1-2) e quindi come LA guida per la Terra¹. Gli angeli sono sostanzialmente esclusi da questo schema, non essendo considerati terrestri né extraterrestri bensì gli intermediari che hanno reso possibile la costituzione della guida (53:26).

Oltre a questa limitazione spaziale c'è anche quella temporale, per cui la posizione in cui si trova l'Uomo sulla Terra è comunque passibile di cambiamento, a partire dallo stesso ruolo di vicario:

Se volessimo² trarremmo angeli da voi ed essi vi sostituirebbero sulla Terra. (43:60)

 Come per molti altri elementi che si stanno pian piano scoprendo, anche su questo - sostanzialmente la teoria della pluralità dei mondi abitati - il Corano è teoricamente compatibile con la scienza moderna³. 

Tuttavia, la stragrande maggioranza dei musulmani, seguendo pedissequamente vetuste dottrine tradizionali che non si discostano tanto da quelle dei cugini abramitici, tardano a riconoscere e valorizzare questa come altre peculiarità di quello che dovrebbe essere il loro principale testo sacro. Si rifanno ancora ad interpretazioni elaborate in tempi definibili prescientifici, mentre su questo il Corano dà più risposte adesso di allora.

 In definitiva, la lentezza con cui si stanno rivelando le molte eccezionalità del Corano è dovuta in gran parte ad un preciso fenomeno storico: la chiusura, durante il Medioevo europeo ovvero l'Epoca d'oro islamica, della porta dell'interpretazione, per scassinare la quale rimando al mio manuale di connessione 👇

https://alessiopinna.altervista.org/libri/manuale.html

¹ Niente impedisce che il nocciolo dell'impianto del Corano sia lo stesso delle scritture precedenti (a cominciare dalle rivelazioni bibliche pre-manomissioni) come anche quello delle guide per altri pianeti (6:90).

² Probabile plurale maiestatico il cui soggetto è Dio. Non è da escludere il plurale semplice, per cui dovrebbero intendersi come soggetto gli angeli stessi, che in svariati passaggi (36:28-29; 6:6; 7:165; 11:58; etc) ricordano come abbiano già sterminato intere comunità in non meglio precisati tempi passati.

³ Per una spiegazione approfondita di questo fenomeno, che non è affatto il "miracolo" scientifico di cui parlano molti musulmani, rimando ancora al mio manuale 👆

Esemplificazione dell'ormai evidente ridicolaggine concettuale di qualsivoglia dottrina teologicamente antropocentrica e/o geocentrica (comprese le varianti islamiche "auree").